Šraddha i bhakti – čvrsta vjera i posvećenost Bogu
Ako živite život sadhane, suprotstavljat će vam se s različitih strana. Ne pridavajte tome nikakvu važnost. Prvo će vas vaši najbliži pokušati skrenuti prema svjetovnim težnjama. Kršna je imao vlastitog ujaka kao najljućeg neprijatelja! Rama je imao pomajku koja je tražila da ga se izagna u džunglu. Ne plašite se cinika ili kritičara kojima bi mogla obilovati vaša obitelj. Postoji javno mišljenje koje bi moglo prezreti duhovni put i ismijati vas, ili učiniti nešto mnogo gore. Šišupala, Jarasandha i drugi klevetnici žestoko su pokušavali omesti misiju Gospoda kada je bio ovdje u obliku Kršne. Druge prepreke dolaze od onih koji slijede i poštuju drugačija imena i oblike nego što ste ih vi usvojili kao vama najdraže. Ljudi koji su na osnovi svojih obiteljskih tradicija ili vlastitog izbora vezani za određeno ime i oblik skloni su progoniti one koji poštuju druga imena i oblike. Mnogo je bolje umrijeti goneći tigra nego živjeti hvaleći se da ste ubili hromog šakala!
Vjera da je Bog u srcu, vjera u Njegovu stalnu prisutnost i stalno vodstvo ugradit će hrabrost, vrlinu i prosvjetljenje. Sveti tekstovi kažu: Vjerujte u liječnika kako biste se izliječili od bolesti. Vjerujte u mantru kojom vas je učitelj (guru) inicirao, jer samo tako će vaša sadhana biti plodna. Vjerujte u svetost hramova, jer samo tada je vaše hodočašće korisno. Vjerujte u predviđanja astrologa, jer ako ne vjerujete, zašto se uznemiravate tim abrakadabrama. Vjerujte u učitelja, jer će samo tada vaš korak biti čvrst i postojan na putu do sebeostvarenja. Vjera u učitelja trebala bi donijeti vjeru u atman, jer inače je učitelj samo opterećenje.
Nevezanost, vjera i ljubav stupovi su na kojima počiva duhovni mir (šanti). Između njih triju vjera je presudna, jer bez nje je sadhana prazan obred. Samo nevezanost može sadhanu učiniti djelotvornom, a ljubav vodi brzo do Boga. Vjera jača agoniju odvojenosti od Boga. Ljubav osvjetljuje put. Bog će vam podariti ono što trebate i zaslužujete. Nema nikakve potrebe moliti ili mrmoriti. Budite zadovoljni. Ništa se ne događa protiv Njegove Volje.
Ponavljanje imena Boga (japa) i meditacija (dhyana) sredstva su kojima čak možete iznuditi utjelovljenje božanske Milosti u oblik i ime za kojim težite. Gospod mora poprimiti lik koji ste odabrali, ime koje zamišljate. Vi Ga, zapravo, tako stvarate. Zato ih ne mijenjajte, već ustrajte na onom što najviše volite, bez obzira na kašnjenje ili teškoće.
Gospod ne iskušava čovjeka zbog šale. On ne nagomilava na njega nesreću za nesrećom, jer Ga to veseli. Ispiti postoje zbog odmjeravanja postignuća, davanja nagrada i počasti. Morate moliti da vas se ispita, kako bi vaš napredak mogao biti ubilježen.
Prvi znak duhovnog života jest nevezanost (vairagya). Ako ste vezani, vi ste nepismeni barem što se tiče duhovnog učenja. To je abeceda sadhane. Nevezanost (vairagya) mora postati dovoljno jaka da vas navede da se oslobodite osjetilnog ropstva. Samo nekoliko minuta razmišljanja uvjerit će svakoga u ispraznost zemaljskog blaga, časti ili sreće. Kada ste imućni, svatko vas hvali. Kada je bara puna vode, stotine žaba krekeće uokolo; kada je suha, nema ni jedne jedine. Uzrečica kaže: »Ako umrli ima na sebi dragulje, mnogi se kunu da su u srodstvu s njim; no kada nema vrijednosti na sebi, ni jedna ga osoba neće doći oplakivati«. Kada stavljate veće količine novca na svoj bankovni račun, razmislite: ne gomilate li time također probleme sebi i djeci, otežavajući im da žive čistije, bolje i časnije. Ako se borite da nečasnim sredstvima postignete bezvrijednu slavu, prisjetite se tko je danas slavljen i zbog čega. Ne uviđate li da su posvuda cijenjeni samo oni koji su se odrekli svijeta i odabrali mnogo teži put ostvarenja Boga, umjesto da prolaze lakšim putem svjetovnog ostvarenja?
Gospod žuri prema posvećeniku (bhakta) brže nego što posvećenik žuri prema Gospodu. Za svaki korak koji vi činite Gospod učini stotinu prema vama. On je više od majke i oca. Podržava vas iznutra, kao što je spasio i podržavao tolike svece koji su našli vjeru u Njemu.
Čovjek je bolestan, ali uzima lijekove koji ga ne mogu izliječiti. Učinite dijagnozu sami, otkrijte uzrok bolesti, upotrijebite ispravan lijek – to je put mudraca. Ne težite za nadriliječnicima ili univerzalnim lijekovima. Sijte sjemenje ljubavi nakon što ste pripremili zemlju svoga srca i odstranili korov. Pustite da ono raste navodnjavano vjerom. Iz cvjetova hrabrosti (sahana) sazrit će poslije kao voće duhovni mir (šanti). To je zadaća. To mora biti i zavjet.
Odlučite se uzdati u Njegovu Milost i istog ćete trena ozdraviti. Vjeru koju imate u lijekove prenesite na Boga (madhava). Zapanjen sam mnoštvom ljudi koji pribjegavaju tabletama i kapima. Služite se molitvom, sadhanom, izgovaranjem imena Boga (japa) i meditacijom (dhyana). To su vitamini koje trebate i koji će vas izliječiti. Nijedna tableta nije djelotvorna kao ime Boga (Ramnam). Dat ću vam prah vibhuti, i to će vas izliječiti. Sada imate podvojene misli, poput čovjeka koji je morao ostaviti cipele izvan hrama. Stajao je sklopljenih ruku pred oltarom mumljajući molitvu, ali je njegov um bio ispunjen strahom o sigurnosti cipela koje je ostavio vani. Bolnica je za one koji vjeruju u lijekove i liječnike. Ali što mogu učiniti lijekovi i liječnici bez milosti Boga? Sigurno će doći dan kada će bolnice biti suvišne, jer će svi ljudi biti zdravi i oslobođeni bolesti zbog prihvaćanja puta sadhane, puta blaženstva (ananda) k miru i sreći.
Danas možete potkupiti svoj put do uspjeha u svakom području. No, Boga ne možete doseći trikovima ili kraticama. Možete Ga doseći samo teškom borbom, nevezanosti i oštrom disciplinom. Žudite očajnički za Njim, prožimajte misli Njegovim likom, Njegovom veličanstvenošću, Njegovom slavom i Njegovom milošću. Čovjek je urođeno božanski, i to dolazi automatski u njegovu svijest. No, zastor pričina (maya) sprečava taj uzbuđujući doticaj, to osvjetljujuće otkriće. Taj pričin je isto tako Božja tvorevina, on je sredstvo, privid (upadhi) Gospoda.
Tko govori o Vedama i vedanti s poštovanjem i iskrenom čežnjom, vrijedan je da ga se pažljivo sluša. Primjećujem jednu veliku pogrešku u vama. Kada govorim pred vama, slušate svaku riječ s vidljivom napetošću i zanosom. No, kada vam govore učitelji i ostali o temama koje su vrijedne za vas, iz vlastitih ozbiljnih studija i sadhane, iako sjedite tiho i disciplinirano, ne nalazim onu istu napetost i zanos. To je pogrešno. Kišnica je kišnica, bez obzira da li pada sa žlijeba strehe, prolazi kanalom ili branom. Ono što vam oni govore isto je tako autentično i korisno. Ono o čemu se morate brinuti i čuvati u sjećanju, jest »djelotvorna snaga lijeka«, a ne etiketa na bočici, ime i položaj proizvođača ili prodavača.
Uzimajte lijek i liječite se. Prosvijetlite se. Ostvarite svoju Stvarnost.
Pobjedu možete postići samo neumoljivom sadhanom. Duhovna sadhana je napornija od fizičke. Zamislite golem napor kojem se podvrgava plesačica na žici pod cirkuskim šatorom. Nakon svega, dobitak je tek nekoliko novčića. Ista izdržljivost i sustavan napor, usmjeren na višu nagradu, može vam pružiti mentalnu uravnoteženost koju možete zadržati u najnepovoljnijim ili najzatrovanijim okolnostima. Organi percepcije (jnanendriya) važniji su za ovaj tip sadhane nego organi za rad (karmendriya), a inteligencija (buddhi) važnija je od svih ostalih unutarnjih instrumenata koje čovjek posjeduje. Učinite da inteligencija (buddhi) bude gospodar vašeg uma (manas) i vi nećete propasti. Nećete uspjeti samo ako osjetila preuzmu vlast nad umom.
Krećite naprijed prema svjetlu i sjena će ostati iza vas. No, ako idete suprotno od svjetla, morate slijediti vlastitu sjenu. Svakog trenutka idite korak bliže prema Gospodu i tada će pričin (maya), sjena, ostati iza vas i neće vas više zavaravati. Budite postojani i odlučni. Ne činite pogrešku ili pogrešan korak da biste se zatim kajali! Budite promišljeni, odlučni, disciplinirani (tapas), i to je bolje od žaljenja zbog počinjene pogreške (pašcattapa). Arjuna je bio promišljen, odlučan, discipliniran (tapas), vidio je posljedice čak i prije nego što je bitka počela i molio je Kršnu da ga savjetuje što da čini. No, Dharmaraja (Yudhištira), najstariji brat, osjećao je žaljenje zbog počinjene pogreške (pašcattapa) nakon što je bitka završila, kajući se zbog nastalih gubitaka.
Postojana je ljubav za Gospoda (bhagavataprema) poput mreže za komarce. Ona će držati na udaljenosti prijenosnike bolesti, kao što su: slabost (moha), drskost (mada), žudnja (kama), srdžba (krodha), pohlepa (lobha) i ljubomora (matsarya). Razvijte vjeru kako biste mogli voljeti bez sumnje. »Bolest« (Sai Baba je bio preuzeo na sebe tešku bolest jednog sljedbenika) koja je završila na dan učitelja (gurupurnima) najprije je poljuljala vjeru mnogih, ali je poslije uzdrmanu vjeru ponovo učvrstila. To nije tako dobro kao podržavati je nepokolebljivom, bez obzira što se dogodi. Kako može nos koji otpadne dok kašljete ostati čvrst dok kišete?
Budite čvrsti u sadhani i ne oklijevajte ako ste to jednom odlučili činiti. Kada autobus vozi, iza njega se diže prašina poput oblaka. Samo ako naglo stane, prašina će obaviti lica putnika. Dakle, krećite se, bavite se neprekidno sadhanom. Tada oblak prašine tvarnog svijeta neće prekriti vaše lice.
Disciplina je bitna, jer danas postoji toliko mnogo iskušenja da se skrene s puta. U ovo željezno doba (kaliyuga), u kome tama obavija čovjekov um, svaka mala svjetiljka koja osvjetljuje put vrlo je dobro došla. Sloga vam savjetujem da pribjegavate vrlim djelima (satkarma), dobrom ponašanju (sadacara), dobrom držanju i nazoru (satpravartana) kako biste se mogli učvrstiti u stalnoj prisutnosti Gospoda. Isto tako, morate slušati (šravana) uzvišene riječi, razmišljati o njihovu duhovnom podstreku (manana), i kada prepoznate njihovu vrijednost, meditirajte na njih s dubokim poštovanjem (nididhyasa). Sve su ostale aktivnosti drugorazredne, jer samo to izgrađuje, samo to je korisno.
Umjesto da provodite vrijeme u ispraznom brbljanju, slavite Boga, šećite Njegovim putem i molite se Njemu. Provedite udijeljene godine u kontemplaciji i obožavanju Svemoćnoga, a ne u podlom hvaljenju nemoćnog, ispraznog i slabog. Život je prilika dodijeljena svakome ne da jede i pije, već da postigne nešto plemenitije i veličanstvenije, da ovlada sobom i stopi se sa Stvarnošću.
Svim je duhovnim nastojanjima cilj privući na nas milost Boga. Zato i udarate pri dolasku u hram na zvono koje visi pred slavnim oltarom. Zvuk treba skrenuti pažnju Gospoda na upravo prispjelog poniznog molitelja. Zvono mora biti praćeno iskrenom molitvom iz srca.
Vjera u Boga najbolje je pojačanje za duhovnu pobjedu. Kada utonete u kontemplaciju o divoti Gospoda, ništa vas materijalno ne može privući. Sve će ostalo izgledati bezvrijedno. Samo će vas društvo pobožnih i skromnih radovati.
Ljudi sami sebi predu čahure i pate jer nisu u stanju izaći iz njih u svijet svjetla. Oni su poput majmuna koje je uhvatio
putujući prosjak i koji plešu na uzici moleći novčiće od ljudi koji ih gledaju. Šankara je rekao da bi dragovoljno žrtvovao majmuna (um) Šivi, kako bi ga ovaj mogao podučiti trikovima koji mu ugađaju, a koji bi Šankari koristili da dobije milostinju za sebe. Drugim riječima, Šankara je predlagao da ispuni svoj um mislima o Bogu, kako bi se majmun ukrotio i bio prisiljen služiti Bogu. Vi također trebate um učiniti slugom Boga, a ne robom osjetila.
Um se može svladati, bez obzira kako zadatak bio težak. Sustavnom primjenom (abhyasa), nesmiljenim samoistraživanjem (vicara) i nevezanošću (vairagya) um se može svladati. Ne postoji nikakav zadatak koji se ustrajnom vježbom ne bi mogao obaviti. Položite vjeru u Gospoda i vježbajte, sa čvrstim uvjerenjem da posjedujete moć i Milost – i sve zadaće će postati lake.